История праздника Рождества


ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА РОЖДЕСТВА

РОЖДЕСТВО ГОСПОДА БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

Величественный христианский праздник Рождество Господа Бога и Спаса Иисуса Христа в Вифлееме отмечается 7 января (25 декабря по старому стилю). Об этом событии человечество узнало из двух Евангелий, от Матфея и Луки. 

 «Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго.
Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее.
 Но когда он помыслил это, - се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго;
родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их.
А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит:
се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог.
Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою,
 и не знал Ее. Как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус» (Мф.1:18-25).

В Евангелии от Луки есть уточнение: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице». (Лк.2:1-7).

Как утверждают древние предания, Пресвятая Дева пошла в Вифлеем, потому что ей пришлось принять участие в переписи населения наравне с мужчинами,  ведь в своем роду она осталась одна, не имея ни братьев, ни сестер. Назарет же от Вифлеема находится в трех днях пути пешком. Но Дева Мария с Иосифом потратили намного больше времени – вскоре Мария должна была родить. Город был переполнен настолько, что супруги не могли найти ночлег. Тогда Иосиф с женой вышел из города и недалеко от Вифлеемских ворот возле Давидова источника нашел свободную каменную пещеру.  Она принадлежала дальней родственнице Иосифа и Марии, жительнице Вифлеема, Саломии.  В эту пещеру в холодные дни загоняли с пастбища скотину, в стене были высечены ясли, куда засыпали корм и солому.

У Марии начались роды, и Иосиф пошел в Вифлеем за повитухой. Когда он вернулся с Гемолой,  то увидел, что пещеру озарил дивный свет. Зайдя туда, они увидели Пресвятую Богородицу, которая кормила Сына.

Тайну рождения Сына Божьего Господь рассказал убогим пастухам.  Их озарил свет с неба и явился им Ангел Божий, который сказал: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь;
 и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях».
И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее:
слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк.2: 8-14). Пастухи пошли в Вифлеем и нашли пещеру, в которой родился Спаситель. Они низко поклонились, потому что могли подарить ему только добрые сердца, великую любовь и веру.  Они рассказали благословенному семейству все, что видели и слышали от ангелов.

Вскоре в убогий вертеп пришли волхвы разного возраста, которые представляли три племени. Предания утверждают, что старец был халдейским царем, потомком Сима, и звался Мельхиор. Второй, Каспар, ефиоп, потомок Хама – молодой парень. А третий, Балтазар, перс, потомок Иафета – мужчина зрелый и очень образованный. У древних народов волхвами называли астрологов и ученых, которые очень хорошо знали законы природы и вели постоянные астрономические наблюдения. Они знали о пророчествах древнего мужа Валаама еще за 1450 лет до рождения Христа. В этом пророчестве было сказано, что перед приходом Мессии на небе появится необычная звезда. И когда она засветилась на небосводе, волхвы снарядили караваны и пошли в землю Иудейскую. Звезда двигалась  перед караванами, указывая путь. Перед входом в Иерусалим звезда спряталась за тучами. Удивленные волхвы вошли в Иерусалим и стали спрашивать, где же родился «Царь Израиля». Эта весть дошла и до правителя Израиля Ирода. Он встретился с волхвами и попросил, чтобы они сообщили ему о рождении Мессии  - он сам хочет пойти и поклониться сыну Божьему. Доверчивые ученые мужи поверили в добрые намерения Ирода, не подозревая, какую кровавую расправу вскоре учинит тиран в своей державе.

Когда они вышли за город, то в небе вновь появилась звезда, которая привела их к пещере рядом с Вифлеемом. Сняв обувь, волхвы вошли вовнутрь и увидели Младенца Иисуса. Они принесли ему дары: Мельхиор – ливан или ладан, как Богу – фимиам; Балтазар  - золото, как царю веков; Каспар – смирну, как человеку. Дары символизировали веру, любовь и дела милосердия. *

*Эти дары сохранились и до нашего времени. Золото – 28 небольших пластинок разной конфигурации, на каждой из которых выбит тонкий орнамент. Ладан (ароматическая смола) и мирра (благовонное масло) стали 70 небольшими шариками размеров с оливку. Эти сокровища находятся в Монастыре св. Павла на горе Афон в ковчега-мощевиках. Честные дары волхвов Божья Матерь хранила всю свою жизнь, а перед смертью, вместе со своей ризой, передала в Иерусалимскую церковь. В ІV столетии император Аркадий перенес их в Константинополь. После падения Византийской империи в 1453 году сербская царевна Мария привезла дары в Афон и передала их на сохранение монахам.

Ночью волхвам во сне явился ангел и велел на обратном пути не возвращаться через Иерусалим, потому что царь Ирод задумал убить Младенца. Другой ангел явился Иосифу и приказал святому семейству немедленно бежать в Египет, так как над Иисусом нависла большая опасность. Иосиф послушался Божьего посланника и с семьей отправился в путь.

Ирод очень разгневался, когда узнал, что волхвы пошли другим путем. Он приказал своим воинам убить всех младенцев в возрасте до двух лет, надеясь, что среди убитых будет и маленький Иисус. А Иисус Христос с матерью был уже далеко от опасности.

Сегодня Вифлеем – современный город. На небольшой городской площади находится храм с замурованной аркой и узким входом. Когда в ХVІ веке Палестину завоевали турки, арку замуровали, чтобы захватчики не смогли осквернить христианскую святыню, а всадники не имели возможности заехать в церковь на коне. Сегодня вход в церковь, где находится пещера, в которой родился Спаситель, называют «дверями покорности». Чтобы войти вовнутрь, нужно низко наклониться. Внутри помещения есть ниша, выложенная белым мрамором. На нем - кованная серебряная звезда с четырнадцатью лучами и надписью на латинском языке «Здесь Девой  Марией рожден Иисус Христос».

Первый храм на этом месте построила мать императора Константина, равноапостольная Елена. Уже шестнадцать веков в нем не прекращается служба Божья.

Существует много версий по поводу точной даты рождения Иисуса Христа. Еще во ІІ веке на 25 декабря, как на день рождения Христа, указывал святитель Климент Александрийский. В ІІІ веке упоминание о празднике Рождества Христова можно найти в описаниях святого Ипполита Римского. Известен тот факт, что во времена гонений христиан при царствовании императора Максимилиана в 302 году, 20 тысяч никомидийских христиан сожгли в храме именно в праздник Рождества Христова. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и кодексе Юстиниана 535 года изложен закон о праздновании Рождества Христова. Писатель ХVІ века Никифор Каллист пишет, что император Юстиниан ввел закон об отмечании Рождества Христова на всей земле.

В первые три века после Рождества Христова, больше известных в истории человечества как период жестоких преследований христиан, в Церквях Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской Рождество Христово объединялось с праздником Крещения 6 января под общим названием Богоявление. Очевидно, существовало мнение, что Христос был крещен в день своего рождения. Иоанн Златоуст в одной из богословских бесед говорит: «Не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который он крестился». Такая точка зрения могла сформироваться на основе информации, предоставленной евангелистом Лукой, который, говоря о крещении Иисуса, свидетельствует о том, что тогда «Иисус был лет тридцати» (Лк.3,23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых восточных церквях продолжалось до конца ІV, а иногда даже до V или даже до VІ века.

Празднование Рождества Христова было узаконено в 431 году на Эфесском соборе.

После распада римской империи христианская церковь подверглась расколу. Появилась Католическая, Протестантская и Православная церкви. На сегодняшний день существует около пятидесяти христианских обрядов. Так, католики, протестанты и часть православных христиан отмечают день Рождества Христова 25 декабря по григорианскому календарю. В Украине, России, Грузии и Сербии христиане празднуют его 7 января, а Старый Новый Год – 14 января, по юлианскому календарю.

Празднованию дня Рождества Христова предшествует сорокадневный Филиппов пост и Святой вечер. К Рождеству Христовому верующие готовились молитвами и постом. Рождественский пост берет свое начало из преданий о святом Апостоле Филиппе. Палач, который казнил святого Филиппа, утверждал, что апостол перед мученической смертью просил у Бога смерти для своих мучителей. И было ему объявлено, что святой Филипп должен отбыть повинность и сорок дней после смерти не сможет войти в рай. Поэтому святой Филипп просил других апостолов, чтобы они молились и постились за него сорок дней. Эта традиция была передана и всем верующим. В Украине рождественский пост берет начало в ІХ веке. Он начинается в день святого Филиппа (27 ноября) и продолжается до Святого вечера (6 января).

В древние времена Филиппов пост был достаточно строгим: еду употребляли один раз в день, не разрешались молочные и мясные продукты, а в субботу и воскресение ели дважды. Со временем церковь смягчила условия поста, настаивая только на строгом посту в среду и пятницу и полным отказом от еды непосредственно в день перед Святой вечерей. Этой традиции украинцы придерживаются и теперь.

 

Зирнычка з нэба свитло кыдає,

Хрыстос — дытятко ныни рождае.

Свиты, зирныцэ, Хрысту й Марийи,

Крипы в нашим сэрци виру й надию.

Хай ця зирнычка у Риздвяни свята

Нэсэ вам щастя по вашых хатах!

Здоров’я, втихы, пошаны вид свита,

Багатства и доли на многийи лита!

Хрыстос народывся!

Славимо Його!*

 

*Свитлыця, (Учебное пособие для учеников 2 класса общеобразовательной школы), Смоляк О. С., Тернополь, 1993, стр. 39.

 

НАРОДНЫЕ ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ СВЯТОГО ВЕЧЕРА И РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

    Украинцы приняли Христову веру на несколько столетий позже критической эпохи для народов Ближнего Востока и Западной Европы. В это время происходила культурно-религиозная эволюция украинцев независимо от христианской церкви и связанных с ней культурных элементов Запада и Юга. Древнеукраинская культурно-религиозная традиция насчитывала несколько тысячелетий существования и развития и была генетически неотъемлема от народа. Поэтому христианство на территории нынешней Украины встретило упорного противника в лице древнеукраинской традиции, подобно тому, как в предыдущие века в римской империи. Непосредственным доказательством этого является соотношение праздников Рождества Христова и Богоявления в Украине и древнеукраинской Колядой и Щедрым вечером. С течением времени они ассимилировались и даже взаимно дополнили друг друга, а основные идеи, заложенные в эти праздники, гармонизировались между собой. Этими идеями являются Добро, Мир, Согласие между людьми, Вера в спасителя – Божьего Сына, который пришел на землю, чтобы спасти человечество от вымирания духовного и физического. Господь дал людям еще один шанс изменить свою жизнь к лучшему, найти гармонию существования один на один с окружающим миром. Спаситель – это Божественный Светоч незапамятных времен, олицетворение новой мировой эпохи, хранитель правды новой счастливой жизни человечества. Поэтому столько света, добра и магии в народных и христианских мистериях в честь Рождества Христова.

Итак, Святому вечеру предшествовал сорокадневный пост, который называется Филипповым и начинается 27 ноября, а заканчивается 7 января. Все это время люди готовились к Рождеству, занимались хозяйством, наблюдали за природой, так как каждый день приносил все новые и новые приметы будущего. До сегодняшнего дня живут в народе признаки магии и священного трепетного ожидания 

Другое название Святого вечера – Вилия. Весь дом еще спит в объятьях сумерек, когда первой просыпается хозяйка. Она молится, умывается и начинает ритуал добывания «нового» огня. Берет за образами кремень и огниво, которые там лежали последние двенадцать дней. Положив в печь двенадцать поленьев и, читая «Отче наш…» двенадцать раз, высекает искру и зажигает огонь в печи. Разгорелся огонь – и тут начинается настоящее священнодействие: приготовление двенадцать блюд. В каждой местности Украины существуют свои двенадцать блюд. Но есть и народный традиционный канон. Так, хозяйки готовили, прежде всего, кутю с маком и медом, узвар из сухофруктов, горох с капустой, голубцы с гречкой и тертым картофелем, голубцы с пшеном, вареники с картошкой и сыром, борщ с грибными ушками, подливу с грибами, пампушки, хлеб, жареную рыбу, маринованную селедку, сухое вино.

 

Этот ужин богат блюдами, хоть и является постным, потому что для приготовления блюд используется растительное масло. Именно он символизирует достаток и благополучие украинского дома. 

 

Хозяин с самого утра наводит порядок в своем доме. Поит и кормит скотину, подстилает чистую солому, дает свежего пахучего сена. Расчищает тропинки вокруг дома и еще раз осматривает всё хозяйство: в этот вечер весь инвентарь, все вещи должны быть на своих местах. Ничего не должно находиться за пределами дома, быть одолженным или забытым в чужих руках. Все члены семьи тоже должны быть дома. После того, как хозяйка испекла хлеб, она подает хозяину на рушнике первую буханку из печи. Младший сын берёт в одну руку мисочку со свяченой водой, кропило, в другую руку зажжённую свечу (чтобы свеча не гасла, ставят её в специально приготовленную лампу со стеклышком). Хозяин запирает ворота и благословляет хлебом, свяченой водой и святым огнем весь дом и всю скотину, обкуривает ладаном «везде, куда люди ходят».

На небе появилась первая звезда, которая известила о рождении Спасителя, и начинается ритуал Вилии. В дом (или в современную квартиру) хозяин с младшим сыном заносят Дидуха (Деда, первый, собранный во время жатвы сноп), хозяин трижды приветствует присутствующих в доме словами: «Хрыстос народывся!»  Присутствующие отвечают: «Славимо Його!» Хозяин говорит пожелания своей семье: «Слава Исусу Хрысту! Дай Божэ ти свята щаслыво зустриты и до Нового року дочэкаты. Вид Нового року до Богоявлэння, вид Богоявлэння до Воскрэсиння, вид Воскрэсиння до ста лит, допокы пан Биг прызначыв нам вик, усим достатку, хто е у ций хати!» Все отвечают: «Дай Боже!» - и трижды благоговейно крестятся.

Дидух – старинный символ предков рода. Устанавливая Дидуха, мы приглашаем на Святую вечерю весь свой род, всех своих предков, которые охраняют своих потомков от зла и напастей.

Младший сынок кладёт на стол сено, а под стол охапку соломы. Сено – символ, связанный с рождением Спасителя, которого Мать спеленала и положила на сено в ясли, а солома под столом – добрые духи благополучия семьи. Сеном устилают стол и покрывают праздничной скатертью.

Крестьяне кладут возле Дидуха топор, плуг, серп и другие орудия, накрывая их вышитой скатертью. Все присутствующие притрагиваются к железу, чтобы весь следующий год быть «здоровым и крепким, как железо». Под скатерть на каждый угол стола кладется четыре зубчика чеснока – «оберег от нечистой силы» - и насыпают разных семян.

Хозяйка вместе с дочками накрывает на стол в таком порядке: сначала в правом углу ставятся три круглых хлеба (или калача), один на один, соль в солонке и большая восковая свеча. Возле Дидуха ставится кутя. Потом – остальные блюда, приготовленные по случаю Святого Вечера.

Все блюда едятся из глубоких тарелок или глиняных мисок, и только ложками, чтобы «добро не расплескать».

Когда стол накрыт, хозяйка берет ложку от каждого блюда и кусок от каждого хлеба и складывает в миску, чтобы потом из этого варева выпечь кнышик, который засушат и скормят скотине, когда её на весеннего Юрия погонят на пастбище.

Во вторую миску также набирают по одной ложке от девяти блюд, добавляют  отрубей, а потом хозяин идет к скотине и скармливает ей все варево, чтобы скотина тоже  отведала «тайной вечери». Эта традиция имеет глубокие корни. Украинцы отдают первенство почитания скоту, потому что издавна количество скота было залогом достатка и сытости людей. Народ не забывает старинную традицию, по которой святвечер является также праздником скотины в древних праукраинских мистериях.

В городе этот обряд осуществляется точно также: нужно покормить кота или собаку, если они у вас есть. Если же нет никакой живности, то нужно выйти на балкон и покормить отобранными блюдами птиц, ибо они тоже твари Божьи и люди не должны забывать о них.

Хозяин возвращается в дом, берет хлеб, снова выходит на порог и обращается ко всем живым существам рядом с нами, тем или иным способом на нас влияющих. Во время святвечера все действа проникнуты любовью и единством, как это было со времен сотворения мира. Хозяин от своего имени и от имени своей семьи протягивает руку дружбы и исповедует мир со всеми существами и силами природы. Так, хозяин, кланяясь  четырем сторонам света, говорит: «Градивныкы, чорнокныжныкы, мольфари, планэтныкы, — лисни вовкы, вэдмэди, лысы, — прошу вас на вэчэрю!»*

Зовет всех, но знает наверняка, что, как в момент Рождества не было врагов, так и во время Святой вечери их быть не может. Поэтому продолжает: «Як нэ маетэ сылы явыыся на Риздво та Вэлыкдэнь (символичный второй день возрождения света) — так абы вы нэ малы ни сылы, ни воли зробыты мэни зло в мойий господи и в мойий родыни. И як вас тэпэр нэ выдно и нэ чуты, так щоб вас нэ було выдно и чуты чэрэз вэсь наступный рик». Потом приглашает бурю: «Будь ласкава и выходь до нас на вэчэрю! Колы тэпэр нэ ласкава прыйты на святый вэчир, на дары божи, на сыти стравы, на палэни горилкы, на вэлыкэ добро, як мы тэбэ просымо, то нэ прыходь до нас влитку, як мы тэбэ нэ потрэбуемо». Зовет мороз: «Морозэ, морозэ! Ходы до нас кутю йисты. А колы не йдэш, то нэ йды на жыто-пшэныцю и всяку пашныцю по вэсни».*

Хозяин возвращается в дом, трижды оборачивается вокруг себя против солнца, закрывает двери и таким образом как бы накладывает печать от нечистой силы, оберегая свою семью. Если вы живете в городе, то нет необходимости подробно выполнять старинный обряд. Для современного мещанина вышеописанное - не что иное, как древняя архаика. Хотя кто знает, может в этой архаике и скрыты настоящие генетические коды нашей нации. И чтобы их расшифровать, стоит всем вместе в тишине святого вечера произнести старинное заклинание на Добро, Мир и Согласие в нашем доме, который зовется Украина.

 *Ксенофонт Сосенко «Різдво-Коляда і Щедрий вечір», К. «Український письменник», 1994, стр. 107

 

Стол накрыт, дань всем видимым и невидимым силам отдана, и семья становится на колени перед образами или берется за руки, сидя за столом, и молится:

«Отчэ наш, ты, що есы на нэбэсах, нехай святыться им’я твое, нэхай прыйдэ царство твое, нэхай будэ воля твоя, як на нэби, так и на зэмли. Хлиб наш насущный, дай нам днэсь; и просты нам провыны наши, як и мы прощаемо вынуватцям нашым; и нэ ввэды нас у спокусу, алэ избав нас вид лукавого. Бо твое есть царство и сила, и слава, Отця, и Сына, и Святого Духа, ныни и повсякчас, и на викы викив. Аминь».

 После этого отец или дед продолжает молитву сам, горячо прося у Бога:

«Абы и тых душ до вэчэри допустыв, що мы йих и нэ знаемо,

А йих дожыдаемо;

Що вони бутынамы побыти, дорогамы покаличэни,

Пострачувани, водою потоплэни,

За котрых нихто нэ знае,

Лягаючы та встаючы,

Нихто нэ згадае.

А воны, бидни души, гирко в пэкли пробувають

І цього святого вэчора чэкають...

Дякуваты Богу святому,

Що помиг дочэкаты у мырности, радости и вэсэлости

Сых божых святок!

То поможы, Боже,

Йих у радости видправыты и вид сых за рик другых диждаты!

Аминь».*

Все трижды крестятся и садятся ужинать. Хозяйка тайком кладет под скатерть связку ключей, «чтобы быть хозяйкой над всеми хозяйками», и садится на веревку с узелками, говоря про себя «абы мойи ворогы мовчалы ,так як оци вузлы мовчать». Ужинают не спеша, и до конца ужина никто не встает из-за стола, «щоб уся родына купы трымалася, свитамы нэ волочылася». Отец зажигает свечу, крестит кутю и первую ложку съедает сам, потом по ложке берут все домашние. Затем кушают остальные блюда.

После ужина все крестятся и идут колядовать. С этого времени можно вставать из-за стола. Когда после ужина убирают блюда, на столе оставляют кутю, калач и чистые ложки, связанные красной ниткой «щоб страждэнни души моглы долучытыся до святойи вэчэри».

*Ксенофонт Сосенко «Різдво-Коляда і Щедрий вечір», К. «Український письменник», 1994, стр. 108

 Во многих краях взрослые дети, которые живут отдельно, берут кутью и гостинцы и с колядой идут к стареньким родителям и своим крестным отцу и матери.

Праздник Рождества Христова начинается с праздничного богослужения в церкви. Потом семьями расходятся по домам, и хозяйки накрывают праздничный завтрак. А после завтрака ходят в гости к родственникам и знакомым, колядуют. Молодежь готовит театрализованные действа - вертепы – ходит с ними по домам. Рождество в Украине – один из самых уважаемых и светлых праздников. «Хрыстос народывся!» — «Славимо його!»

 

 

Народные приметы на Рождество:

  • Зэлэнэ Риздво — билый Вэлыкдэнь.
  • Колы проты Риздва мисячна або зоряна нич, то цэ врожай на баштаны.
  • Кращэ Риздво трискучэ, ниж пэкучэ.
  • На Риздво замэтиль — бджолы будуть ройитыся.
  • Риздво гарнэ ковбасою, Вэлыкдэнь крашанкою, а зэлэни свята нэ варти й кота.
  • Як на Риздво сниг, то добра озымына буде.
  • Якый дэнь на Риздво, такый будэ й на Пэтра.
  • На коляду уночи трищыть, а вдэнь плющыть.
  • Стань у ряду — дистанэш коляду**.

 

 


Версия для печати